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\n El ejercicio del periodismo profesional y cr\u00edtico es un pilar fundamental de la democracia. Por eso molesta a quienes creen ser los due\u00f1os de la verdad.\n <\/p>\n<\/p><\/div><\/div>\n<\/div>\n
Esa imagen lo acompa\u00f1a como cifra de su teolog\u00eda \u00edntima: la verdad no tiene lugar fijo, se manifiesta por reflejos. Cada lectura, cada met\u00e1fora, cada intuici\u00f3n ampl\u00eda el c\u00edrculo.<\/strong> Por eso su obra est\u00e1 llena de espejos, laberintos y bibliotecas infinitas: son alegor\u00edas del pensamiento que busca sin encontrar. En esa proliferaci\u00f3n se reconoce la huella divina: solo un universo creado por una mente infinita podr\u00eda producir tal exceso de significados.<\/p>\nBorges no se presenta como creyente, pero su descreimiento nunca es escepticismo, todo lo contrario, es una mirada reverente. Cuando habla del tiempo circular, del eterno retorno, del Aleph o de los espejos, afirma la contemplaci\u00f3n distante del Misterio desde la melancol\u00eda y la distancia del hombre moderno<\/strong>. \u201cNo hay ejercicio intelectual que no sea finalmente in\u00fatil\u201d, -escribe en \u00abPierre Menard, autor del Quijote\u00bb (Ficciones, 1939)-, afirmando una vez m\u00e1s la distancia del concepto con la realidad. \u00bfEsa insistencia es su forma de oraci\u00f3n, es una manera negativa de invocar al Misterio?<\/p>\nEl di\u00e1logo m\u00e1s profundo de Borges con Averroes est\u00e1 en la relaci\u00f3n con el l\u00edmite. El fil\u00f3sofo lo concibe como obst\u00e1culo; Borges lo asume como morada. La mente humana no est\u00e1 hecha para poseer la verdad, sino para rodearla con palabras, con met\u00e1foras, con preguntas. Los dos saben que el l\u00edmite no es una barrera, es una forma de protecci\u00f3n. Sin \u00e9l, la luz enceguecer\u00eda.<\/strong> Algunos han atravesado el l\u00edmite y han sido abrasados por la luz, como Edipo, como Homero y como Tiresias (\u00bfc\u00f3mo Borges?), que fueron encerrados en la ceguera y entonces adquirieron la infinita visi\u00f3n interior. La ceguera se convierte en met\u00e1fora de la condici\u00f3n humana: solo podemos intuir la verdad a trav\u00e9s de lo que no vemos.<\/p>\nSi Averroes quer\u00eda demostrar la unidad entre raz\u00f3n y revelaci\u00f3n, Borges quiere revelar la unidad entre ignorancia y sabidur\u00eda. En ambos casos el impulso es religioso, pero el m\u00e9todo es distinto. Averroes conf\u00eda en la explicaci\u00f3n; Borges, en la alusi\u00f3n. Averroes busca claridad; Borges busca lo insondable.<\/strong> Averroes se dirige al entendimiento; Borges, al alma. Entre los dos se tiende la historia del pensamiento occidental: de la confianza en la raz\u00f3n a la fascinaci\u00f3n por el Misterio.<\/p>\nEn la Biblia, el acto de fe es siempre salto y no demostraci\u00f3n. Abraham no calcula, se lanza; Job no comprende, soporta. Mois\u00e9s no razona el fuego de la zarza ardiente, se arrodilla. Borges, lector de todos ellos, retoma esa pedagog\u00eda del l\u00edmite y la convierte en est\u00e9tica. La literatura es, para \u00e9l, un modo de obedecer sin someterse, un ejercicio de libertad dentro del misterio. <\/strong><\/p>\nAverroes, a sabiendas de que despu\u00e9s del l\u00edmite est\u00e1 la luz enceguecedora -el castigo a la soberbia ad\u00e1nica-, se arroja con valent\u00eda al mundo del imposible entendimiento. Es el desaf\u00edo de nuestro sino, la heroica tarea de comprender con la raz\u00f3n, aunque desde Ad\u00e1n sabemos que no hay esperanza.<\/p>\n
Y al final, en ese encuentro imposible entre Averroes, la Biblia y Borges, se comprende que el conocimiento no tiene fin porque su objeto no es la certeza, sino la belleza del enigma. Averroes quiso comprender el teatro; Borges comprendi\u00f3 que el mundo entero es teatro<\/strong>. La diferencia entre ambos no es de sabidur\u00eda, sino de tono; uno quiere explicarlo, el otro quiere participar. Pero en los dos la verdad se presenta como invitaci\u00f3n a mirar con asombro.<\/p>\nEl teatro imposible de Averroes. En \u201cLa busca de Averroes\u201d, Borges no retrata a un sabio medieval, sino a un hombre enfrentado a los l\u00edmites del lenguaje. Lo imagina encerrado en un patio de C\u00f3rdoba, en la penumbra de una tarde que ya presiente su fracaso. Averroes sostiene en sus manos la \u201cPo\u00e9tica\u201d de Arist\u00f3teles que menciona dos palabras, \u201ctragedia\u201d y \u201ccomedia\u201d, y se desespera por entenderlas. Sabe que en ellas hay una clave del alma humana, pero no logra descifrarla. Nunca ha presenciado una representaci\u00f3n teatral; la vida le ha negado ese espect\u00e1culo. Lo rodean libros, no cuerpos.<\/strong> Las voces que lo acompa\u00f1an son las de los comentaristas, no las de los actores. Averroes, el int\u00e9rprete de Arist\u00f3teles, el fil\u00f3sofo de la armon\u00eda, se descubre de pronto impotente: hay una experiencia que no puede traducir.<\/p>\nEn el patio, los ni\u00f1os juegan a pelear, a morir y a resucitar: representan, sin saberlo, el drama que Arist\u00f3teles quiso definir. Averroes los ve y no los entiende. Los contempla desde lejos, con la serenidad que es su condena. La verdad le pasa por delante, pero no tiene la forma que su mente esperaba. La raz\u00f3n, en su pureza, se vuelve ciega. Borges representa su propia tragedia y la de Averroes, la tragedia de la raz\u00f3n que sabe -sin esperanza- que no alcanzar\u00e1 al Misterio y que igual lo intenta.<\/strong><\/p>\n(*) Julio C\u00e9sar Crivelli es coleccionista de arte y presidente de la Asociaci\u00f3n Amigos del Museo Nacional de Bellas Artes.<\/em><\/p>\n<\/p><\/div>\n